베버 논쟁과 그것이 취리히에 갖는 의미

Weber, Sombart, Tawney

개혁교회의 경제 윤리를 논하면서 Max Weber를 피해 갈 수는 없다. 그의 논문 Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus는 1904년 11월과 1905년 6월 두 차례에 걸쳐 Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik에 실렸다. 개정판은 1920년 그의 Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie 제1권에 수록되었다. Weber는 금욕적 프로테스탄티즘의 “세속적 금욕”(innerweltliche Askese), 무엇보다 칼뱅주의 예정론이 낳은 심리적 결과가 합리적이고 방법적인 생활 영위를 만들어 냈다고 주장하였다. 그러한 생활 영위 안에서 직업 소명(Beruf)에 따른 노동은 성화(聖化)되었고, 성공은 선택의 표지로 읽힐 수 있었다. 논문 말미의 유명한 문장은 그 논지를 응축하고 있다. “Der Puritaner wollte Berufsmensch sein, – wir müssen es sein”(“청교도는 소명 속에서 일하기를 원하였다. 우리는 그렇게 하도록 강요받는다”).¹

Weber의 테제는 즉각 Felix Rachfahl, Karl Fischer, Werner Sombart, Lujo Brentano의 비판을 불러일으켰다.² 1902년에 Der moderne Kapitalismus를 펴낸 Sombart(1863–1941)는 Die Juden und das Wirtschaftsleben(1911)에서 경쟁적인 계보를 제시하였는데, 종교재판 이후 흩어진 유대인들이 북유럽에 자본주의 정신을 들여왔다는 것이다. Sombart의 후기 저술은 국가사회주의 체제의 반유대주의를 반영하였으며, 이는 그의 기여에 짙은 그림자를 드리운다.³ 1926년에 나온 Tawney의 Religion and the Rise of Capitalism은 보다 섬세한 설명을 제시하였다. 그는 종교개혁, 특히 칼뱅주의에서 점진적 변화를 보았다. 그 변화 속에서 경제생활에 대한 종교적 규제는 17세기에 걸쳐 개인의 경제적 자유의 윤리에 자리를 내주었다. 동시에 그는 Zwingli, Bullinger, Calvin을 비롯한 초기 종교개혁자들이 무제한적 취득을 지지하는 것과는 거리가 멀었다는 점을 강조하였다.⁴

경제학자들이 다시 제기한 문제

지난 20년 동안 계량 경제사학자들은 새로운 자료와 방법으로 이 논쟁을 다시 열었다. Sascha O. Becker와 Ludger Woessmann은 2009년 Quarterly Journal of Economics에 발표한 “Was Weber Wrong? A Human Capital Theory of Protestant Economic History”라는 제목의 논문에서 프로테스탄트 지역이 더 번영하였다는 점은 받아들였으나 다른 설명을 제시하였다. 성경 읽기 교육이 경제적 번영에 결정적인 인적 자본을 창출하였기 때문에 프로테스탄트 경제가 번영하였다는 것이다. 이들은 19세기 후반 프로이센의 군(郡) 단위 자료와 비텐베르크까지의 거리를 프로테스탄티즘의 도구변수로 사용하여, 프로테스탄티즘이 더 높은 번영과 더 나은 교육으로 이어졌으며 경제적 번영 격차의 대부분은 프로테스탄트의 더 높은 문해율로 설명된다는 결과를 얻었다.⁵

Davide Cantoni는 1300년부터 1900년까지 독일 272개 도시의 인구 자료를 사용하여, 경제 발전의 다른 유력한 결정 요인과의 상호작용을 고려하면 프로테스탄티즘이 경제 성장에 아무런 영향을 미치지 않았다는 결과를 얻었다. 이 결과는 다양한 검증과 도구변수 전략에 대해 견고하였다.⁶ 두 편의 스위스 연구가 특히 관련이 깊다. Christoph Basten과 Frank Betz는 스위스 서부의 역사적 준(準)실험을 활용하였다. 그곳에서는 16세기에 그때까지 동질적이었던 한 지역이 분할되어 그 일부가 프로테스탄티즘을 채택하도록 정해졌다. 퍼지(fuzzy) 공간 회귀불연속 설계를 사용한 결과, 이들은 개혁교회 프로테스탄티즘이 더 많은 여가를 지지하는 국민투표 표결을 14%포인트, 재분배 지지를 5%포인트, 정부 개입 지지를 7%포인트 감소시켰음을 발견하였다. 이들에 따르면 이러한 선호는 더 높은 1인당 소득과 더 큰 소득 불평등으로 이어졌다.⁷ Timo Boppart, Josef Falkinger, Volker Grossmann은 읽기, 산술, 작문, 스위스 역사 지식을 구별하는 스위스의 역사 자료를 사용하여, 종교적 소속이 읽기 능력에 특히 강한 영향을 미쳤음을 발견하였다. 이는 성경 읽기라는 동기와 부합한다. 그러나 프로테스탄트의 교육 동기는 성경 읽기를 넘어서는 것이었다.⁸

취리히에 적용되는 것

이러한 문헌은 취리히의 역사에 어떤 의미를 갖는가? 세 가지를 지적할 수 있다.

첫째, Weber의 논지는 17세기의 금욕적 프로테스탄티즘, 무엇보다 잉글랜드 청교도주의와 그 파생 형태, 그리고 발전된 예정론의 심리적 결과에 초점을 맞추었다. 언약, 그리스도교 공동체, 위정자의 도덕적 권위를 강조한 16세기 취리히 종교개혁은 이 도식에 쉽게 들어맞지 않는다. Bullinger의 언약 신학은 하나님과 그리고 서로에게 묶인 백성의 의무에 무게를 두었다. 취리히의 부의 윤리는 개인적이기 이전에 공동체적이고 규제적이며 가부장적이었다. 취리히의 경제사에 어떤 “정신”이 있다면, 소명 속의 고독한 청교도라는 Weber의 그림보다 규제된 도덕 경제라는 Tawney의 그림이 그것을 더 정확하게 묘사한다.

둘째, Becker와 Woessmann이 제시한 인적 자본 설명은 취리히의 경험에 잘 들어맞는다. 취리히 종교개혁은 교육에 체계적으로 투자하였다. 그로스뮌스터 참사회의 개혁으로 1523년 신학교가 설립되었고, Bullinger는 학교와 장학금을 확대하였으며 1537년과 1556년에 시의회에 라틴어 학교와 독일어 학교를 설립하도록 촉구하였다.⁹ 취리히 성경, 자국어 설교, 교리문답, 그리고 가장이 가족에게 성경을 읽어 주어야 한다는 기대는 모두 문해력 향상에 기여하였다. 상인, 수공업자, 그리고 훗날의 섬유 기업가로 이루어진 문해력 있는 인구는 이후 수세기에 걸친 상업적·산업적 발전의 전제 조건이었다(제B.V장 및 제C부 참조).

셋째, 개혁교회 프로테스탄티즘이 재분배에 대한 낮은 지지 및 높은 소득 불평등과 연관된다는 Basten과 Betz의 발견은 취리히의 맥락에서는 신중하게 읽어야 한다. 포괄적인 공적 빈민 구제를 확립하고 신용을 도덕적 한계에 종속시킨 취리히 종교개혁은 16세기에 결코 자유방임적 프로그램이 아니었다. 개혁교회 전통이 장기적으로 전해 주었을 수 있는 것은 자신의 가계와 채무에 대한 강한 개인적 책임 의식, 그리고 간소하고 규칙에 구속되며 예측 가능한 공공기관에 대한 선호이다. 두 가지 모두 취리히주(칸톤)의 정치 문화와 그 금융기관의 태도에서 확인할 수 있다.

따라서 취리히의 사례는 신중한 결론을 시사한다. 취리히에는 1519년 이전에도 상인, 지대(地代), 신용이 있었다(제A부 참조). 종교개혁은 신용의 윤리를 새롭게 구성하였다. 종교개혁은 온건한 이자를 정당화하고, 그 규제를 위정자의 손에 맡기며, 자선을 신용과 분리하고, 문해력에 투자하였으며, 검약과 평판의 규율을 부과하였다. 이러한 요소들은 이후 수세기에 걸친 상업 및 금융 경제의 성장과 양립할 수 있었고, 어떤 측면에서는 그 성장에 도움이 되었다.

주석

1. Thomas Sokoll, “Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus (Max Weber, 1904/05)”, Historisches Lexikon Bayerns, https://www.historisches-lexikon-bayerns.de/Lexikon/Die_protestantische_Ethik_und_der_Geist_des_Kapitalismus_(Max_Weber,_1904/05). ↩
2. Sokoll, “Die protestantische Ethik”(앞의 인용). ↩
3. Encyclopaedia Britannica, “Werner Sombart”, https://www.britannica.com/biography/Werner-Sombart. ↩
4. Tawney, Religion and the Rise of Capitalism, 제2장(앞의 인용). ↩
5. Sascha O. Becker·Ludger Woessmann, “Was Weber Wrong? A Human Capital Theory of Protestant Economic History”, Quarterly Journal of Economics 124 (2009), no. 2, 531–596면, RePEc/IDEAS 초록, https://ideas.repec.org/a/oup/qjecon/v124y2009i2p531-596..html. ↩
6. Davide Cantoni, “The Economic Effects of the Protestant Reformation: Testing the Weber Hypothesis in the German Lands”, Journal of the European Economic Association 13 (2015), no. 4, 561–598면, EconPapers 초록, https://econpapers.repec.org/article/blajeurec/v_3a13_3ay_3a2015_3ai_3a4_3ap_3a561-598.htm. ↩
7. Christoph Basten·Frank Betz, “Beyond Work Ethic: Religion, Individual, and Political Preferences”, American Economic Journal: Economic Policy 5 (2013), no. 3, 67–91면, 초록, https://www.aeaweb.org/articles?id=10.1257/pol.5.3.67. ↩
8. Timo Boppart·Josef Falkinger·Volker Grossmann, “Protestantism and Education: Reading (the Bible) and Other Skills”, Economic Inquiry 52 (2014), no. 2, 874–895면, IZA Discussion Paper 5402 초록, https://www.iza.org/publications/dp/5402/protestantism-and-education-reading-the-bible-and-other-skills. ↩
9. Scheidegger, “Bauern & Bauernkrieg”(앞의 인용); Bächtold, “Bullinger, Heinrich”, HLS(앞의 인용); Timmerman, Schriften zum Tage에 대한 서평(앞의 인용). ↩

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