교리의 심판자로서의 시의회: 1523년의 논쟁

제1차 논쟁, 1523년 1월 29일

1522년 말에 이르러 츠빙글리의 설교를 둘러싼 갈등은 시의회가 더 이상 통상적인 교회 절차에 맡겨 둘 수 없는 지경에 이르렀다. 콘스탄츠 주교 후고 폰 호헨란덴베르크는 개혁자들에 대한 조치를 촉구하였고, 복음주의 설교를 금지하는 위임을 연방의회(타그자충)로부터 얻어내려 하였다. 취리히의 츠빙글리 반대파는 그를 이단으로 고발하였다. 이러한 상황에서 시의회는 교회법상 뚜렷한 선례가 없는 일을 하였다. 시와 그 영역의 성직자들을 시청사에서 열리는 공개 논쟁에 소집하고, 주교에게도 대표를 보내도록 초청한 것이다. 시의회는 또한 논거를 청취한 뒤 어느 쪽이 성서에 따라 설교하였는지를 스스로 결정하겠다고 공표하였다. 「스위스 역사사전」(HLS)은 취리히 논쟁을 이후 스위스 종교개혁의 모든 논쟁의 본보기이자 교회와 국가 사이의 새로운 협력의 시작으로 기술한다.¹

제1차 논쟁은 1523년 1월 29일에 열렸다. 약 600명의 성직자와 평신도가 참석하였는데, 취리히 중앙도서관(Zentralbibliothek)의 표현을 빌리면 “약 600명의 성속(聖俗) 대표”였다.² 츠빙글리는 이 자리를 위해 자신의 가르침을 요약한 67개 논제, 곧 Schlussreden(결론 명제)을 작성하였다. 그 내용은 복음의 권위가 오직 하나님에게서 나오고, 그리스도가 유일한 중보자이자 교회의 머리이며, 미사는 그리스도의 단 한 번의 희생을 기념하는 것이라는 것이었다. 이어지는 일련의 조항은 금식, 성직자 독신제, 연옥, 세속 정부의 권한을 다루었다. 주교의 총대리 요한 파브리가 이끈 주교 대표단은 그러한 문제는 교회의 공의회에 속한다는 이유로 정식 토론에 응하지 않았다. 츠빙글리는 참석자 누구든 성서로써 자신을 반박해 보라고 청하였으나, 시의회가 납득할 만큼 그렇게 한 사람은 아무도 없었다.³

그날이 끝날 무렵 시장은 시의회의 결정을 발표하였다. 츠빙글리는 이단으로 판정되지 않았으며 종전과 같이 설교를 계속하도록 하였다. 시와 그 영역의 다른 모든 사제들은 거룩한 복음과 참된 신적 성서로부터 증명할 수 있는 것 외에는 아무것도 설교해서는 안 되었다. 주립문서보관소(Staatsarchiv)의 Kleine Zürcher Verfassungsgeschichte는 그들이 “das heilig Evangelium und die recht göttlich gschrift”를 선포해야 한다는 핵심 문구를 인용한다.⁴ 이 결정은 짧았지만 헌정사적으로 막대한 의미를 지녔다. 한 도시 당국이 자기 영역에서 어떤 설교가 적법한지를 결정할 권한을 주장하고 행사한 것이다. 기준은 성서였고, 판단의 장은 시의회 회의장이었다. 교리에 대한 주교의 관할권이 그날 형식적으로 폐지된 것은 아니었으나, 실질적으로는 배제되었다. 2023년 500주년을 맞아 스위스의 한 방송사는 이 논쟁을 권력보다 논증이 더 중시된 “근대 토론 문화의 발상지”로 묘사하였다.⁵

역사가라면 이러한 찬사에 단서를 달 것이다. 논쟁은 공개적이었고 논거도 청취되었지만, 재판관은 당사자 가운데 하나였다. 이미 4년 동안 츠빙글리의 설교를 허용하고 주교로부터 그를 보호해 온 시의회가 절차를 정하고, 쟁점을 설정하고, 판정을 내렸다. 논쟁이 만들어 낸 것은 정당화의 절차였다. 영역 당국은 이 절차를 통해 새로운 종교 질서를 채택하면서도 그 결정을 공개 논증의 결과로 제시할 수 있었다. 이 절차는 다른 곳으로 옮겨 갈 수 있음이 드러났다. 1528년 츠빙글리가 연설한 취리히식 논쟁이 열린 뒤 베른 시의회는 즉시 종교개혁을 도입하였다. 가톨릭 주(칸톤)들은 1526년 바덴에서 자체 논쟁을 열어 응수하였는데, 츠빙글리는 참석을 거부하였고 주최 측의 눈에는 가톨릭 측이 승리하였다. 그럼에도 바젤과 베른은 그 후 몇 년 사이에 종교개혁 쪽으로 나아갔다.⁶

제2차 논쟁, 1523년 10월

제1차 논쟁은 설교의 원칙을 정하였다. 그러나 교회 안의 성상과 미사를 어떻게 할 것인지는 미결로 남겨 두었다. 두 가지 모두 츠빙글리의 비판 대상이었고, 민중의 조바심도 커지고 있었다. 1523년 9월 취리히에서는 두 차례의 일요일에 자발적인 성상 파괴 행위가 일어났다. 같은 해 가을, 소시지 식사 사건의 참여자 중 한 사람인 제화공 니클라우스 호팅어는 성벽 밖 슈타델호펜에 있던 큰 십자고상을 끌어내렸다.⁷ 시의회는 1년 전과 마찬가지로 논쟁을 소집하는 것으로 대응하였는데, 이번에는 성상과 미사에 관한 것이었다. 논쟁은 1523년 10월 26일부터 28일까지 열렸고, 수백 명의 성직자와 평신도가 참석하여 제1차 논쟁보다도 규모가 컸다.⁸ 신학적 문제에서는 츠빙글리와 레오 유트의 논거가 우세하였고, 성인의 형상은 우상숭배의 한 형태이며 희생제사로서의 미사는 성서적 근거가 없다는 점이 확인되었다.

제2차 논쟁 이후 시의회의 결정은 그 방식을 잘 보여 준다. 시의회는 신학은 받아들이되 실행은 미루었다. 츠빙글리의 가르침은 취리히 성직자들에게 구속력이 있다고 선언되었다. 성상은 질서 있게, 그리고 시의회가 정하는 시기에 제거하기로 하였고, 미사는 당분간 계속하기로 하였다. 제거는 1524년 여름에 실행되었다. 1524년 6월 15일 시의회는 성상을 교회에서 치우기로 결정하였고, 1524년 6월 20일부터 7월 2일까지 공적 감독 아래 일하는 장인들이 문을 닫은 채 시내 교회들을 정리하였다. 프레스코화는 흰 칠로 덮였고, 제단은 부서졌으며, 목조상은 불태워졌다. 보석과 제의는 매각되었고, 전례용 기물과 금속 장식은 녹여졌다.⁹ 유럽의 다른 곳에서는 군중 폭력의 행위였던 것이 취리히에서는 시 소속 일꾼들이 집행하고 그 수익까지 회계 처리한 행정 작업이었다. 시의회의 질서 있는 제거와 1523년의 자발적 파괴를 구별하는 데 취리히 당국은 큰 의미를 두었다.

미사는 1525년 봄까지 존속하였다. 그때 시의회는 추가 논의를 거쳐, 내부 소수파의 반대를 무릅쓰고 미사를 폐지하였다. 1525년 4월 11일 시의회는 미사 거행을 중단하기로 의결하였고, 이틀 뒤인 성목요일, 1525년 4월 13일에 츠빙글리는 그로스뮌스터에서 최초의 개혁파 성찬식을 거행하였다. 빵과 포도주는 회중 가까이 놓인 소박한 탁자 위에 차려져 나무 그릇과 나무 잔에 담겼고, 보조자들이 회중에게 날라 주었다.¹⁰ 나무 기물은 신학적 선언이었다. 성찬은 기념이자 공동체의 행위였기 때문이다. 그것은 또한 돈에 관한 선언이기도 하였다. 시내 교회들의 금은 성작, 성체 현시대, 성유물함은 쓸모가 없어졌고, 제V절에서 보듯이 그 금속은 조폐소로 흘러 들어갔다.

헌정상의 결과

1525년 말에 이르러 취리히 시의회는 실질적으로 그 영역에서 교회를 다스리는 당국이 되었다. 취리히주에 관한 HLS 항목은 그 결과를 한 문장으로 요약한다. 츠빙글리가 시의회의 지원을 받아 1523년부터 1525년 사이에 도입한 종교개혁은 취리히 영역 안에서 주교의 권한을 전부 시의회로 이전하였다는 것이다. 같은 항목은 그 토대가 츠빙글리보다 훨씬 이전에 마련되었다고 지적한다. 이미 15세기에 시의회는 성직자에게 과세하고, 그들을 세속 법정에 소환하고, 수도원의 재정을 감독하고, 예배의 여러 측면을 규율하였다. 1497년에는 주교와의 관할권 분쟁에서 이러한 주장을 정식화하였다.¹¹ 주립문서보관소의 헌정사는 종교개혁에 앞서 진행된 교회의 “영역화”를 말한다.¹² 츠빙글리는 이미 자리 잡은 교회에 대한 시의 통제를 발견하고 그것에 신학을 부여하였다. 이로써 시의회는 권력과 돈 때문에 오래도록 추구해 온 과정을 완성할 수 있었다.

그 결과 생겨난 제도들은 철저히 시민적이었다. 1525년에 설치된 혼인법원(Ehegericht)은 혼인 사건에 대한 주교 법원의 관할권을 넘겨받았다. 시내 성직자 두 명과 소의회 및 대의회에서 각 두 명으로 구성된 여섯 명의 판사가 혼인 분쟁, 간통, 풍속 문제를 다루었다. 마을에서는 Ehegaumer라 불린 사람들이 그 지역 목사와 함께 품행을 감시하였다. 1530년부터는 대회(시노드)가 1년에 두 차례 성직자들을 소집하여 교리와 품행을 감독하였고, 시장과 시의원들이 이에 참석하였다. 목회 후보자의 시험은 시의원, 시내 성직자, 참사회원으로 구성된 위원회에 맡겨졌는데, HLS는 이를 “교회의 행정과 감독을 담당하는 국가 기관”으로 기술한다.¹³ 세례, 혼인, 사망 대장을 관리하고, 시의회의 명령을 강단에서 낭독하고, 교구의 빈민 구호와 학교 교육을 감독한 목사들은 HLS의 표현대로 국가의 관리가 되었다. 오늘날의 관찰자는 이러한 체제에서 취리히 주 교회, 곧 Evangelisch-reformierte Landeskirche의 맹아를 알아볼 것이다. 이 교회는 지금도 주가 승인하고 일부 재정을 지원하는 공법상의 단체이다.

주석

1. HLS, “Disputationen” (Irena Backus), https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/017172/. 이 항목은 두 차례의 취리히 논쟁을 1523년 1월 29일과 10월 26일로 연대 비정하고, 이를 이후 논쟁의 본보기로 다룬다. ↩
2. Zentralbibliothek Zürich, “Reformation”, https://www.zb.uzh.ch/en/fokus/beitrag/reformation. ↩
3. “Huldrych Zwingli”, Wikipedia(영어판), https://en.wikipedia.org/wiki/Huldrych_Zwingli. 이 글은 주교의 총대리 파브리가 “평신도 앞에서 고등 신학을 논하는 것이 금지되어 있었으며, 단지 교회 권위의 필요성을 고집하였다”고 서술한다. “Huldrych Zwingli”, Wikipedia(독일어판), https://de.wikipedia.org/wiki/Huldrych_Zwingli는 주교의 대표들, “namentlich Johann Faber”가 오직 전통과 공의회의 권위만을 내세웠다고 서술한다. ↩
4. Staatsarchiv des Kantons Zürich (ed.), Kleine Zürcher Verfassungsgeschichte 1218–2000 (Zurich 2000), https://www.zh.ch/content/dam/zhweb/bilder-dokumente/themen/politik-staat/recherche-im-staatsarchiv/z%C3%BCrcher-geschichte/zh_verfassungsgeschichte.pdf, 종교개혁에 관한 절. 앞의 Zentralbibliothek 글은 같은 조치를 시의회에 의한 종교개혁의 공식 승인으로 기술한다. ↩
5. SRF Kultur, “500 Jahre Zürcher Disputation – Wie Zwingli Selbstbestimmung und Debattenkultur förderte”, https://www.srf.ch/kultur/gesellschaft-religion/500-jahre-zuercher-disputation-wie-zwingli-selbstbestimmung-und-debattenkultur-foerderte. ↩
6. HLS, “Disputationen” (Irena Backus), 앞의 글. 1526년 5월 21일부터 6월 8일까지의 바덴 논쟁과, 츠빙글리, 베르히톨트 할러, 마르틴 부처, 볼프강 카피토가 참석한 1528년 1월 6일~26일의 베른 논쟁에 관하여. ↩
7. Thomas Scheiwiller, “Reformation und Bildersturm in Zürich vor 500 Jahren als Medienrevolution (Teil 3/3)”, Evangelische Kirche H.B. in Österreich, https://reformiertekirche.at/reformation-und-bildersturm-in-zuerich-vor-500-jahren-als-medienrevolution-teil-3-3/. 이 글은 최초의 자발적 파괴를 1523년 9월 6일과 13일로 연대 비정한다. ↩
8. “Huldrych Zwingli”, Wikipedia(독일어판), https://de.wikipedia.org/wiki/Huldrych_Zwingli. “vom 26. bis 28. Oktober 1523” “in Gegenwart von fast 900 Zeugen” 열린 제2차 논쟁에 관하여. 츠빙글리에 관한 영어판 Wikipedia 항목도 참석자를 약 900명으로 제시한다. “Klaus Hottinger”, Wikipedia(독일어판), https://de.wikipedia.org/wiki/Klaus_Hottinger는 그가 1523년 가을 한스 오켄푸스, 로렌츠 호흐뤼티너와 함께 슈타델호펜 방앗간 앞의 나무 노변 십자가를 제거하였고, 2년간 추방되었으며, 1524년 루체른에서 처형되었다고 전한다. ↩
9. Zentralbibliothek Zürich, “Reformation”, 앞의 글. 이에 따르면 시의회는 제2차 논쟁 후 츠빙글리의 가르침이 구속력이 있다고 선언하고 성상 제거를 명하였다. Scheiwiller, 앞의 글은 “Zwischen dem 20. Juni und dem 2. Juli 1524 werden die Kirchen unter Ausschluss der Öffentlichkeit von ihren Bildern bzw. ›Götzen‹ … bereinigt”를 인용하고, 제의의 매각과 금속 물품의 용해를 서술한다. ↩
10. Hans Leaman, “Zwingli Introduces a Reformed Communion Service in Zurich”, Sattler College 블로그, 2025년 4월 19일, https://sattler.edu/blog/zwingli-introduces-a-reformed-communion-service-in-zurich/. James M. Stayer, “Zwingli, Huldrych (Ulrich)”, Mennonitisches Lexikon V, https://www.mennlex.de/doku.php?id=art:zwingli_huldrych_ulrich는 1525년 성목요일에 개혁파 성찬이 미사를 대체하였음을 확인한다. ↩
11. HLS, “Zurich (canton)”, “La Réforme et l’Eglise d’Etat” 절 (Meinrad Suter), https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/007381/2017-08-24/. 두 가지 점 모두에 관하여. ↩
12. Staatsarchiv des Kantons Zürich (ed.), Kleine Zürcher Verfassungsgeschichte 1218–2000, 앞의 글, 종교개혁에 관한 절. ↩
13. Staatsarchiv des Kantons Zürich (ed.), Kleine Zürcher Verfassungsgeschichte 1218–2000, 앞의 글. Ehegericht의 구성과 농촌의 Ehegaumer에 관하여. HLS, “Zurich (canton)”, “La Réforme et l’Eglise d’Etat” (Meinrad Suter), 앞의 글: “l’organe étatique d’administration et de surveillance de l’Eglise”. ↩

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