종교개혁 이전의 빈민 구호

구원의 경제로서의 자선

중세 후기의 구호(救護) 관념은 당대인들에게 자명해 보였던 호혜성에 기초하고 있었다. 부자는 베풀고 빈자는 기도했으며, 양자는 서로를 구원으로 이끄는 데 도움을 주었다. 자발적 청빈은 그리스도교의 덕목이었고 가난한 사람은 그리스도의 형상이었다. 그러나 동시에 일상적인 빈곤은 나약함, 의존, 배제의 상태이기도 했다. 『스위스 역사 사전』(Historisches Lexikon der Schweiz, HLS)은 바로 이러한 이중적 의미를 서술한다. 그에 따르면 기부자의 자선과 수혜자의 기도는 하나의 은총의 경제 안에서 서로를 보완하는 역할을 부여받았다.¹ 주교들은 처음부터 자기 교구의 빈민을 책임졌으며, 주교와 수도회가 설립한 구빈원은 기증과 유증으로 재원을 마련했다.²

이 경제의 가장 중요한 법적 수단은 영혼을 위한 경건한 기진(寄進), 곧 Seelgerät(젤게레트)였다. 영적인 의미에서 이 용어는 영혼을 위해 쌓아 둔 선행의 축적을 가리켰다. 법적인 의미에서는 반복적인 봉사, 무엇보다 기일 미사(Jahrzeiten)를 대가로 교회나 수도원에 재산을 이전하는 것을 뜻했다. 기일 미사에서는 기부자의 이름이 낭독되고 그의 영혼이 하느님께 맡겨졌다.³ 기부자는 대개 수익을 낳는 자산이나 그러한 자산에 설정된 정기금을 기증했고, 그 연간 수익으로 봉사의 비용을 충당했다. 매우 흔하게 기진은 기일에 빈민에게 일정량의 빵, 몇 페니의 돈, 한 끼의 식사 등을 나누어 줄 것도 규정했다. 따라서 경제적 관점에서 젤게레트는 특정 목적에 귀속된 영구적 수입원이었다. 중세 후기 취리히의 교회들에는 이러한 기진이 가득했다.

이 체계의 두 가지 특징은 이하의 논의에 중요하다. 첫째, 자선의 기반이 되는 자산은 분산되어 있었다. 이 자산들은 참사회 교회, 여자수도원, 탁발 수사들의 수도원, 신심회, 구빈원 등 수십 개 기관의 장부에 흩어져 있었다. 각 기관은 고유한 규약에 따라 관리되었으며, 기껏해야 각자의 상급자에게만 책임을 졌다. 둘째, 자선은 기부자의 논리를 따랐다. 기진은 수혜자가 병들었는지, 게으른지, 그 지역 사람인지 외지인인지를 묻지 않은 채 날짜, 제단, 기증의 형태를 정했다. 기일에 문 앞에 모여든 빈민은 마침 그 자리에 있던 사람들이었다. 이러한 관점에서 보면, 중세의 구호가 무차별적이었다는 사회사가들의 불평은 단지 그 법적 구조를 묘사한 것에 지나지 않는다.

중세 취리히의 구호 기관

취리히에서 가장 오래된 자선 기관은 성령 구빈원, 곧 Heiliggeistspital(하일리히가이스트슈피탈)로, 강 우안의 도미니코회 수도원 옆에 있었다. 이 구빈원은 교황 서한이 이를 교황청의 보호 아래 둔 1204년 이전부터 존재했으며, 처음에는 평신도 형제회가 운영했다. 1300년경 그 운영권은 시가 임명하는 구빈원장, 곧 Spitalmeister(슈피탈마이스터)에게 넘어갔고, 그 후 이 구빈원은 기증과 기진에 의존하여 빈민, 병자, 여행자를 돌보는 구호소로 발전했다.⁴ 취리히 구빈원의 공공화는 1311–1312년 비엔 공의회 이후 유럽 전역에서 볼 수 있었던 양상을 따른 것이었다. 이 공의회는 구빈원을 더 이상 성직록으로 수여해서는 안 되며 그 운영은 지방 공동체 당국에 넘겨야 한다고 결정했다. 취리히에서는 그 결과 혼합 체제가 성립했다. 시는 구빈원의 재정을 통제하고 원장을 임명했으며, 그로스뮌스터 참사회는 영적 감독권과 소속 성직자 임명권을 유지했다.⁵

중세의 구빈원은 다목적 시설이었다. 병자와 함께 빈민, 노인, 집 없는 사람, 고아, 장애인, 걸인, 순례자를 수용했다. 거주자 가운데 상당수는 비용을 내는 입주자였다. Pfründer(프륀더)는 일정한 자본금이나 재산 이전을 대가로 평생의 숙식권을 샀다. 이로써 구빈원은 부분적으로 종신연금 사업이 되었다. 구빈원은 자본을 받아들이고 평생에 걸쳐 부양을 제공했으므로, 그 지급 능력은 구매자들의 사망률과 소유 토지의 수익에 달려 있었다. 같은 이중적 성격은 바덴으로 가는 길가 성벽 밖에 있던 장크트 야코프 안 데어 질 나병원에서도 나타났다. 이 나병원은 1221년에 처음 문헌에 등장한다. 그곳에는 프륀더로서 체류 비용을 부담하는 상주 거주자와 구걸로 연명하는 일시적 병자가 있었다.⁶

이들 기관 주위에는 도시의 수도원들이 자리하고 있었다. 여자수도원장이 제국 제후의 지위를 지녔던 베네딕토회 프라우뮌스터 여자수도원과 그로스뮌스터 참사회는 카롤링거 시대 이래 취리히의 지배적 토지 소유자였다(A부 참조). 탁발 수도회들은 13세기에 들어왔다. 1231년에 수도원이 처음 언급되는 도미니코회, 1240년대에 확인되는 프란치스코회, 그리고 1270년에 수도원이 세워진 아우구스티노 은수자회가 차례로 들어왔다. 전성기에 약 120명의 수녀를 거느렸던 외텐바흐의 도미니코회 수녀들, 젤나우의 시토회 수녀들, 그리고 장크트 페레나 공동체가 성벽 안과 성벽 바로 바깥의 모습을 완성했다.⁷ 이들 수도원은 각각 문 앞에서 자선을 베풀었고, 그 수익의 일부가 빈민을 위해 쓰이도록 정해진 기진을 보유했다. 따라서 종교개혁 이전 취리히의 굶주린 사람은 여러 원천이 뒤섞인 조각보에 기댈 수 있었다. 구빈원, 수도원의 문, 참사회 교회들의 기일 분배, 신심회, 그리고 적지 않게는 거리가 그것이었다. 거리에서의 구걸은 점점 더 규제되기는 했지만 용인된 생업이었다.

중세 후기의 전환: 구걸의 규제

이 조각보는 츠빙글리가 그로스뮌스터에서 설교하기 훨씬 전부터 압박을 받고 있었다. 14세기 이후 유럽의 도시들은 도움을 받을 만한 빈민과 그렇지 않은 빈민을 구별하고, 공적 지원을 전자에게만 한정하기 시작했다. 빈곤에 관한 HLS의 항목은 자신의 처지에 스스로 책임이 있다고 여겨진 빈민은 공적 지원에서 배제되었고, 외지인과 부랑자의 구걸은 제한되었으며, 강제노역과 추방이 제재로 예고되었다고 서술한다.⁸ 중세 말에는 빈곤 그 자체가 악이라는 확신이 퍼졌다. 빈곤은 더 이상 주로 구원에 유리한 상태로 여겨지지 않고 사회에 대한 위험으로 간주되기에 이르렀다.⁹ 스위스 사회보장의 역사에 관한 연구 포털은 같은 전개를 14세기와 15세기에 빈곤에 대한 세속적 통제가 강화된 과정으로 요약하며, 종교개혁이 이를 이어받았다고 본다. 이 포털은 도시 당국이 지원을 받을 자격이 있는 사람의 범위를 좁히고 빈민 구호에 대한 접근을 시민권 보유자에게 한정했다고 지적한다.¹⁰

알프스 이북에서 가장 잘 기록된 사례는 뉘른베르크이다. 이 제국도시는 이미 1370년에 구걸 조례를 공포했다. 이 조례는 구걸에 공적 허가를 요구하고, 외지인보다 지역 주민을 우대했으며, 허가받은 걸인에게 눈에 보이는 표지를 달도록 의무화했다. 이어 1518년의 조례는 평일의 구걸을 노동 능력이 없는 사람, 곧 장애인, 지체 부자유자, 시각장애인에게만 허용했다.¹¹ 15세기에 독일과 스위스의 도시들에서도 유사한 조치가 늘어났다. 도시 빈민 구호에 관한 Eberhard Isenmann의 최근 개관은 이 과정을 구걸의 제한에서 전면 금지로 나아간 움직임으로 서술한다. 그리고 이 단계는 다시 도시들로 하여금 빈곤의 원인 조사에 기초한 체계적 구호를 조직하고, 노동 능력이 있는 사람에게 노동의 규율을 부과하도록 만들었다.¹²

취리히에서는 16세기 초의 특수한 사정으로 압박이 더욱 심해졌다. 흉작, 질병, 물가 상승은 많은 가정을 궁핍으로 몰아넣었다. A부에서 마리냐노 전투까지 추적한 용병업은 젊은이들을 해외로 내보냈는데, 이들은 너무나 자주 불구가 되어 돌아오거나 아예 돌아오지 못했다. 그 결과 땅은 경작되지 않은 채 남았고 가정은 생계 부양자를 잃었다. 당대의 기록은 조직화된 걸인 무리가 수도원, 농가, 주택을 에워쌌다고 묘사하며, 부모가 부자들의 동정심을 사기 위해 자기 자식을 불구로 만들었다는 끔찍한 주장도 전한다.¹³ 취리히 시의회는 로마와의 단절이 완결되기 전에 이미 대응에 나섰다. 시립문서고는 공적 빈민 구호의 시작을 알리는 최초의 구호 조례를 1520년으로 보며, 1525년의 조례를 그 갱신으로 서술한다.¹⁴ 이 점은 강조할 만하다. 그럴듯한 서사 하나를 바로잡아 주기 때문이다. 취리히의 빈곤 규제는 종교개혁보다 앞서 있었다. 종교개혁은 기존의 정책에 그것이 결여하고 있던 두 가지를 제공했다. 하나는 구호의 종교적 경제를 폐지할 신학적 정당화였고, 다른 하나는 훨씬 더 구체적으로, 갑자기 이용할 수 있게 된 대규모의 자산이었다.

주석

1. Historisches Lexikon der Schweiz (HLS), “Pauvreté”(“Armut”의 프랑스어판), 중세 및 근세 부분, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/016090/2015-05-11/. ↩
2. HLS, “Fürsorge”, 중세 부분(Anne-Lise Head-König), https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/025809/. ↩
3. Wikipedia(독일어판), “Seelgerät”, https://de.wikipedia.org/wiki/Seelger%C3%A4t(개념 및 Jahrzeit와의 관련성 파악에 참고). ↩
4. Medizinhistorisches Zürich(취리히 대학교), “Das erste Zürcher Spital”, https://dlf.uzh.ch/sites/medizingeschichte/das-erste-zuercher-spital/. ↩
5. HLS, “Spital”, 중세 부분(Elsanne Gilomen-Schenkel) 및 근세 부분(Pierre-Yves Donzé), https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/016579/2012-10-25/. ↩
6. Medizinhistorisches Zürich(취리히 대학교), “Sondersiechenhaus St. Jakob”, https://dlf.uzh.ch/sites/medizingeschichte/sondersiechenhaus-st-jakob/. ↩
7. Wikipedia(독일어판), “Kirchen und Klöster in der Stadt Zürich im Mittelalter”, https://de.wikipedia.org/wiki/Kirchen_und_Kl%C3%B6ster_in_der_Stadt_Z%C3%BCrich_im_Mittelalter(개관 파악에 참고하였으며, 연대는 Predigerkloster, Barfüsserkloster, Augustinerkloster에 관한 개별 항목과 대조 확인함). ↩
8. HLS, “Pauvreté”, 중세 및 근세 부분, https://hls-dhs-dss.ch/fr/articles/016090/2015-05-11/. ↩
9. HLS, “Fürsorge”, 중세 부분, https://hls-dhs-dss.ch/de/articles/025809/. ↩
10. Geschichte der Sozialen Sicherheit in der Schweiz, “Arme”(당사자 집단 개요), https://www.geschichtedersozialensicherheit.ch/akteure/profile-von-betroffenengruppen/default-85ad0625d1. ↩
11. Forum Nürnberger Werkstätten, “Die Ordnung des Bettel- und Almosenwesens”, http://alt.forum-nuernberger-werkstaetten.de/aktionen/ausstellung/mittelalter/bettelwesen.html. ↩
12. Eberhard Isenmann, “Individuelle Caritas und kommunale Armenfürsorge”, 수록: “Des Almosens vielleicht nicht wert, aber doch notdürftig”(Berlin/Heidelberg: J. B. Metzler, 2023), 장 초록, https://link.springer.com/chapter/10.1007/978-3-662-66840-5_2. ↩
13. Reformierte Kirche Kanton Zürich, Zwingli-Lexikon, “Armut”(Michael Funk, 2002에 따름), https://www.zhref.ch/themen/reformationsjubilaeum/allgemeine-informationen/huldrych-zwingli/zwingli-lexikon-von-a-bis-z-1/lexikon-a/armut. 이러한 보고는 개혁파 논쟁문의 성격을 감안하여 신중하게 읽어야 한다. 개혁파 논쟁문은 종교개혁 이전의 자선을 불충분하고 부패를 조장하는 것으로 묘사하는 데 이해관계가 있었다. ↩
14. Stadt Zürich, Stadtarchiv, Wissensportal, “Beginn und Durchsetzung der Reformation in Zürich”(Max Schultheiss), https://www.stadt-zuerich.ch/de/stadtleben/stadtportraet/zuerichs-geschichte/stadtarchiv/wissensportal/reformation-in-zuerich.html. ↩

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