칼뱅에서 베버로

1904년과 1905년, 독일의 사회학자 막스 베버는 이후 종교와 경제생활의 관계에 관한 논의를 형성해 온 논문 『프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신』을 발표하였다. 베버는 칼뱅과 그 추종자들의 개혁파 개신교가 노동과 부에 대한 특유의 태도, 곧 그가 세속적 금욕주의라고 부른 태도를 만들어 냄으로써 근대 자본주의의 발흥에 기여했다고 주장하였다.¹

베버의 논증은 다음과 같았다. 칼뱅주의의 예정론은 하나님이 영원으로부터 누가 구원받고 누가 저주받을지를 선택하였으며, 사람이 무엇을 하든 이 결정을 바꿀 수 없다고 가르쳤다. 이 교리는 자신이 선택받은 자에 속하는지 알고자 하는 신자들 사이에 강렬한 불안을 낳았다. 베버에 따르면 후대의 칼뱅주의 목사들은 소명에서의 성공, 곧 자기 일을 근면하고 체계적으로 수행하는 것이 선택의 표지가 될 수 있다고 가르쳤다. 그리하여 신자는 스스로 얻어 낼 수 없는 구원에 대한 확신을 얻기 위해 열심히 일하였다. 동시에 신자는 자기 노동의 열매를 사치와 나태 속에서 누리는 것이 금지되었는데, 이는 저주의 표지였기 때문이다. 그 결과 고된 노동과 검소한 소비를 결합하는 생활 방식이 생겨났고, 이는 자본의 축적으로 이어졌으며, 축적된 자본은 다시 소명에 재투자되었다. 베버에 따르면 이러한 세속적 금욕주의가 근세 초기 자본주의에 생기를 불어넣은 정신이었다.

베버의 테제는 한 세기가 넘도록 논쟁의 대상이 되어 왔다. 지지자들은 근세 초기 유럽의 상인, 은행가, 산업가 가운데 개신교도, 특히 개혁파 개신교도가 두드러졌다는 점을 지적하였다. 제네바, 바젤, 취리히, 암스테르담, 런던, 그리고 위그노 디아스포라가 그 예이다. 비판자들은 여러 반론을 제기하였다. 경제사학자 Richard Tawney는 1926년의 『Religion and the Rise of Capitalism』에서 청교도주의와 자본주의 사이의 연관을 인정하면서도, 그 영향이 양방향으로 작용하였으며 청교도 상인들의 경제적 이해관계가 그들의 종교를 형성한 정도는 그들의 종교가 그들의 경제 행위를 형성한 정도에 못지않았다고 주장하였다.² 다른 이들은 자본주의가 종교개혁 훨씬 이전에 가톨릭 이탈리아와 플랑드르에서 번성하였고, 많은 가톨릭 지역에서 상업과 산업이 발전하였으며, 베버가 제시한 인과 메커니즘인 예정론의 불안은 입증하기 어렵다고 지적하였다. 보다 최근에 경제학자들은 개신교 지역의 경제적 우위가, 베버가 강조한 윤리적 요인과는 별개로, 성경 읽기를 중시한 개신교의 태도에서 비롯된 높은 식자율로 설명될 수 있다고 주장하였다.³

이 논쟁을 여기서 결론지을 필요는 없다. 바젤에 관한 책으로서는, 이 도시가 베버가 그린 그림의 여러 요소에 부합한다는 점을 지적하는 것으로 충분하다. 곧 강한 도덕적 규율을 갖춘 개혁파 도시, 노동·검약·신중함의 문화, 자본을 축적하고 재투자한 상인 엘리트, 그리고 이후의 산업과 은행업의 발전이 그것이다. 종교개혁이 학교에 많은 투자를 하였으므로 이 도시는 식자율에 의한 설명에도 부합한다. 그리고 이 도시는 반론에도 부합한다. 제A부에서 보았듯이 바젤의 상업 및 금융 제도는 종교개혁 이전부터 존재하였고, 그 상인 문화는 중세 도시에 뿌리를 두고 있었기 때문이다. 종교개혁은 이미 존재하던 경제 문화를 강화하고 변모시켰다.

주석

1. Max Weber, “Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus”, Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik 20 (1904), 1–54쪽, 및 21 (1905), 1–110쪽; 개정판은 Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, 제1권, 1920에 수록. ↩
2. Richard H. Tawney, Religion and the Rise of Capitalism. A Historical Study, London 1926. 베버 테제 논쟁에 관한 표준적인 문헌 참조. ↩
3. 예컨대 Sascha O. Becker 및 Ludger Woessmann, “Was Weber Wrong? A Human Capital Theory of Protestant Economic History”, Quarterly Journal of Economics 124 (2009), 531–596쪽 참조. ↩

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